道德经读后感3000字2020（一）

作为中华民族道德经典的最优秀的代表《道德经》，是道的具体化，它从人与万物的本源道上阐述了道德的规律，指出万物本源道的行为特点就是人类应效法的道德法则。并且告诉人们，作为道之子的人，人的很多问题可以求道来解决，具体方法就是让人的思想顺道而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。当人的思想符合了道时，人生就会自然而然地获得成功，实现人生的完美。

一、主观符合客观无为而无不为

《道德经》是讲道的：道，可道，非常道。名，可名，非常名。这就说明道是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫道这个名字2020可以，不叫这个名字2020，叫另外一个名字2020也可以，说到根本，是无名。无名，天地之始。有名，万物之母。无名的道，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的道是随时随地都在变化的（连名字2020都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人是否就能做到无为呢？不修道那是不可能的。

人是万物之灵，本来也是客观道产生的，但人生来却是不符合道的。为什么呢？因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个灵被私心欲望所限制，并不灵验，不能适应道的变化，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相符合。怎么办呢？这就要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，是以圣人，无为故无败，无执故无失，即修道修得好的人，为人处事都会顺利吉祥，所以道也就是一种人生，万事如意修道人。

那么，修道怎么修呢？就是守静背诵《道德经》。

常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到道的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到道的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是

【第1篇】

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道（即事物的规律），不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累；如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。

老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始；有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它

《道德经》里其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。意思是说，政府的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴;政府的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的政府不会乱发使令，人民只知道政府的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和政府没有关系。政策的多变，会造成政府失去诚信，人民不会相信政府。

这两章内容主要阐述了政府不能随便乱发政策，要贵其言。政策的多变使政府的公信力降低，人民对政府的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。

老子的这种思想，在唐代得到柳宗元的传承和发展。柳宗元在《梓人传》中，认为治理国家，应当像盖房子的工头一样，只需用尺子、规矩和墨斗划出高低、长短的标准，让手下的工人按照标准去做就行了，要是有人做不好，批评或是辞退他，他都不会有怨言。不能事必亲躬，处处向手下的人炫耀自己的本领，代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中，柳宗元提出了，治人要像养树一样顺木之天，以致其性。为官治民如果好烦其令，看起来好像很爱惜人民，政府不停地想办法颁布新政策，人民不停地揣磨政策变化的方向，结果却使政府和人民都觉得很困苦疲乏，社会并不能安定兴旺。

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。本文是小编精心编辑的道德经的读后感，希望能帮助到你！

道德经的读后感篇一

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。

我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。哀悼短信

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于公务员测试网--文秘频道对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老此文来源于公务员测试网--文秘频道认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于公务员测试网--文秘频道证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然

一本《道德经》，一生做人的智慧。

做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。

做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。

做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。

做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。

做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……

安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……

篇一：道德经读后感

《道德经》读后感

鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。

《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我??老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。

老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。

老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。

老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂

时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功

(一) 　求而得之,必有失焉;为而成之,必有败焉.爱无偏私,亦有不济;名虽美甚,伪亦必生.仁德之厚,行义之正,礼敬之清,皆载之以道.弃其本而适其末,虽盛其美,必有患忧,岂足处也反者,道之动,弱者,道之用.天下万物生于有,有生于无.是故,大音希声,大象无形,道隐无名.无有入无间,吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚.人之生也柔弱,其死也坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯槁.坚强者死之徒,柔弱者生之徒.强大处下,柔弱处上.大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷.因物而全物之真,柔弱所以克胜刚强也.有之以为利,无之以为用.为无为,事无事,以辅万物之自然而不敢为.图难于其易,为大于其细.合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下.慎终如始,则无败事.知人者智,未若自知者明;胜人者有力,未若自胜者强.强行者有志,用志于内,至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复,夫物芸芸,各复归其根.是故,不出户,知天下;不窥牖,见天道.其出弥远,其知弥少.祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏.孰知其极 其无正 正亦为奇.将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之.守强不强,守弱则强,勇于敢则杀,勇于不敢则活.此两者,或利或害;天之所恶,孰知其故 天之道不争而善胜,不言而善应,不召而自来,禅然而善谋.天网恢恢,疏而不失.代天施杀者,希有不伤手矣.夫燕雀有匹,鸠鸽有仇,自然以足,益之则忧.续凫之足,何异于截鹤之胫 畏誉而进,何异畏邢 是非同门,美恶同根,不可得而偏举也.天之道,其犹张弓与 高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之.天之道损有余而补不足,人之道则不然,损不足而奉有余.孰能有余以奉天下 唯有道者.道生之,德蓄之,物形之,势成之.万物生生之厚,是以轻死,则更无生之地焉.天下有始,以为天下母.天下不足贵,贵在其母.四时成运,功成则移,以子知母,知易而行难.物壮则老,兵强则亡,道非常道,玄之又玄.形质承违,同乎于玄极.飘风不终朝,骤雨不终昼.孰为此者 天地.天地亦不能久.有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为其名曰大.孔德之容,惟道是从.道之为物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以阅众甫.

重读道德经有感

《道德经》，传说是春秋时期老子所写，为道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇，是中国历史上首部完整的哲学著作，为韵文哲理诗体。 老子在《道德经》第十二章讲道：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”在老子看来，生活腐败有害身体健康！他认为，过分追求色彩的艳丽，使人眼花缭乱，最后必定视力变差；过分追求声音的美妙，最后必定使人听觉失灵；过分追求味道的鲜美，经常吃丰盛的食物，使人食不知味；过分纵情玩乐，使人心神放荡，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后使人行为不轨，身败名裂。因此，圣人善于取舍，务实不务虚，但求吃饱肚子而不追逐视野声色之娱，摒弃物欲的诱惑，保持安定知足的生活方式。 老子在这段论述中强调欲望对人的危害，告诫人们那不是真正的享受，而是在糟蹋自己的身心健康！宁取质朴宁静，不求奢侈豪华。他提倡崇俭节欲，主张清心寡欲。告诉人们要修炼自己的心境，丰富自己的学识，放弃不良的生活习惯，保持一种健康的生活方式，不要为充满诱惑的外界事物所左右。提醒大家要明白自己身上的神圣使命是什么，做到有思想、有理想、有志向，无论外界如何变化，都不能迷失自己的方向。 对于这一章，人们普遍认为老子是针对奴隶主、贵族贪欲奢侈、纵情声色而写的，是揭露和劝诫，也是严正警告。老子生活的时代，正处于新旧制度交替、社会动荡不安之际，奴隶主、贵族生活日趋腐朽。他目睹了上层社会的生活状况，因而认为社会的正常生活应当是为“腹”而不为“目”，务内而不逐外，但求安饱，不求纵情声色之娱。在此，老子所反对的腐朽生活，并不是普通劳动民众的，因为“五色”、“五味”、“五声”、打猎游戏、珍贵物品并不是一般劳动者可以拥有的，而是贵族生活的组成部分。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式。 当然，人非圣贤，总不免会有一些占有欲和私念，但有得必有失，只有当我们正确处理好得与失的关系，方能走在正确的道路上。人的喜好、生活习惯、价值取向，会决定人们行为的结果，决定人们的健康状态和精神风貌。老子在此只是列举了几个乱人心智的行为，其实现实生活中还有很多。过分崇尚纸醉金迷，过度追求灯红酒绿，容易令人贪婪成性、丧失理性、行为失常，那不是享受，是在毒害自己。权力也好，金钱也罢，问题的关键是要能够控制住欲望，不要为外界的诱惑所动。

读道德经有感

林语堂先生曾经这样说过：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。”而我读《道德经》时的“遭遇”正如先生所言。

欲言其书，先言其人。老子，春秋时期思想家，道家学派的创始人。据太史公司马迁考证，老子姓李，名耳，字聃，楚国人，曾做过周王室管理藏书的官。后来由于周王室的衰弱和不断内乱，老子感觉到悲愤然而无能为力，决计弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》。《道德经》一书是老子所有思想精华的凝聚，也是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》原分上下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》。全书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成，万物的本源，国家的治理，人生的交往等一系列重大的政治和哲学命题，可谓是中国哲学的奠基之作。概括起来，《道德经》的内容主要有三，即谈宇宙，谈政治和谈人生。

老子宇宙哲学的核心是“道”，他认为“道”是世界的本源，而这个“道”不是客观实在的物质，而是看不见抓不住的虚无缥缈的东西，然而他却主宰着一切自然和社会现象。世界上的一切事物都是由“道”派生出来的，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，它不可琢磨，“道可道，非常道”，其本质即是“无”——“天下万物生于有，有生于无”，这是“以无为本”的宇宙观。《道德经》的第二大内容就是对政治问题的探讨，老子认为“无为”是治理天下所应遵循的最高原则。众所周知，在封建社会时期，统治者为了自己的目的，发兵倒戈、争权掠地，遭殃的还是百姓。老子所希望的社会是“小国寡民”，是一位圣贤者对百姓的怜惜。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定、人民的幸福，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类进步的，所以应该辩证的看待。

老子的宇宙观与政治观已为世人所熟知，而书中给我留下深刻印象的就是其中所体现的人生观。总得来说，《道德经》中所体现的人生观有两个基本特点，就自我而言，应该加强自身修养；就人与人的关系而言，主张柔弱不争。人是万物之灵，但是人生来是不符合“道”的，为什么呢？因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，而有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验“道”的奥妙。怎么办呢？老子认为就要修道。修道就要修德，没有个人私欲，事事顺应客观

【道德经】读后感（一）

其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？

道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）

按照这种划分，我们来分开来看它。

道，也就是天道，是自然的规律。

它表现为几个方面，一是易，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，道可道，非常道，可以说出来的道，也就不是常道了。

第二个方面就是易的规律，所谓易的规律，就是道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是物壮则老，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。

玖了【道德经】之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触一动，。天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨一胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

【道德经】仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，则其善者而从之，其不善者而改之。而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

【道德经】读后感（二）

不知什么时候开始，一群笨偷小蚂蚁不请自来，住